大乘佛法：净土宗和禅宗的利与弊【普明莲华威权事业金刚上师】
大乘经教为什么只剩下禅宗和净土宗
对根本乘的弟子，佛陀并不直接讲轮回，而是用方便的方法引导你，让你得戒、得定、得慧，你自然就知道这个世界的真相。而在大乘就不是这样，对大乘的弟子，佛陀就直接告诉你轮回。比如大乘的经典《地藏经》里就说到了地狱的世界、六道轮回的世界。大乘的《妙法莲华经》讲到了佛的世界的广大，阐释得比较清楚。大乘的经教就主要以轮回为背景来讲述，比如《十善业道经》、《地藏经》，都是告诉我们如果我们不修行，一旦我们造了业，堕了轮回会怎样，这样就告诉大家必须要修行。
大乘经教引导人们的方式就很多了，主要的有净土宗和禅宗。净土宗的方式，就是引导大家去向净土。禅宗的方式，就是让你获得总相的智慧，让你知道，这一切的颠倒梦想不实，一切都是梦，梦中佛事，你不执着就算是解脱。从佛教的传播史来说，小乘佛法的时期，也就是佛陀住世的时期，那时候众生的根基就是这样：一听到佛陀说法，大家就愿意出家，愿意舍弃一切来修行。但是到佛灭度以后，就不是这样的了，大家不愿意出家。那个时候大乘佛法主要是在西域流行。西域就是新疆、阿富汗土耳其这一带，这些地方畜牧业和商业非常发达。所以佛陀面对这一群人，要度化他的时候，如果要让他们出家、禅修，才能得道，那大家都不愿意。他们会觉得这太复杂了，太难了，我们做不到。也就是说佛法的摄受力减轻了。这个时候大乘佛法兴起，比如《楞伽经》、《妙法莲华经》、《华严经》，就是讲这个问题：我们要厌离这个娑婆世界，这个世界是轮回的，是地狱的，是苦趣的，我们要厌离它，然后心往净土。
净土宗是大乘经教的方便法
但智慧和慈悲未能得到现量的开显
变成了有神教
佛陀在世的时候，大家是以修行为主，你只有修四念处、知道法义、调心，这个时候你才算是一个修行人。可在大乘佛法的时期就不是这样。大乘佛法是说，你只要愿意读诵大乘经典，愿意断恶修善，去向净土，你就解脱了。但这个时候慢慢地变相了，最开始还有严格要求，要断恶修善、奉诵大乘、去向净土，到了最后呢，标准越来越低。低到什么程度呢，低到佛教变成了有神教。佛法的智慧和慈悲不能
得到现量的开显，就变成有神教了。
什么叫有神教呢？阿弥陀佛变成神，念佛的人呢，变成了去往天堂。你看在我们汉地不都这样的吗？在汉地都是这样说的：念佛念佛，你念佛是要去哪里呢？去极乐世界。极乐世界是什么地方？天堂。但受诸乐，不受诸苦。大乘佛教用的是这样一种简单的、单纯的方式。从佛陀的本怀上，这是一种利生的方便，也是究竟的如来藏的智慧的显发。但是从佛法的功德，佛法实际的智慧和慈悲在人心中的深度和厚度上来说，就大大的减弱了。这种方式就形成了，我们在修行净土法的时候，对于净土的概念都是等同于天堂。根本不知道净土是个什么地方，也不知道去向净土是要发菩提心的，是要成就佛道的。人们更多的就只是为了自己而去向净土，所以没有什么发心。
正法眼藏，涅槃妙心；
诸相非相，付诸于汝。
这是禅宗以心印心的教授方法
净土这边说，你念佛就能得救。而在禅宗，要是你在禅堂念了一句佛，你要去漱口十天，因为不允许念佛。禅宗是不立文字的，禅宗有禅宗的方法。那禅宗是从哪里传出来的呢？是从释迦摩尼佛对迦叶尊者拈花一笑，“正法眼藏，涅盘妙心；诸相非相，付嘱于汝。”这四句话就传下来了，变成禅宗。
大家会说，这传的到底是什么呢？其实就是如来藏的以心应心的法门。“正法眼藏”，就是说你得到这个法的时候，能够破除一切的虚妄、迷惑和邪法。“涅槃妙心”，就是涅槃的力量，寂静的力量。妙心就是你自己的心。“诸相非相”就是说，当你看到一切相，不视为一切相的时候，就是诸法空相的时候。“付诸于汝”，你用大空性来印证一切的时候，这一刻，就是我要传你的。除此之外，这个世界没有其他的东西。
禅宗就是以楞伽经和以心印心这样的传授方法进入中国的。刚刚进入中国的时候是达摩祖师，到二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，一旦到了六祖慧能，才大兴于世。而其他的祖师，初祖达摩、二祖慧可、三祖僧璨，都被视为邪知邪法，汉地的人们不认同，认为他们所传授的方法与我们汉地是格格不入的。那为什么禅宗到最后保留下来了呢，一个是六祖慧能的推动，但更重要的是三武灭佛这个时期。
玄奘大师把佛法经典译到汉地，带来了佛法的大兴，比如唯识宗，三论宗。就用文字的方式来记录佛法，用逻辑思维的方式来推理佛法。但是到三武灭佛，佛教遭遇劫难以后，大量的寺院被摧毁，大量的经书被毁灭，这个时候就没有人能说清楚佛教是什么了。这个时候呢，只有两个宗派能说清楚。一个就是净土宗，你就念佛吧，只要有阿弥陀佛就行了，其它的事情都不用说了，你就念佛就能得救了。第二个就是禅宗，它说我什么都不用，经书也不用，寺庙也不用，就只管打坐就可以了。是心是佛，是心作佛。所以汉地就只有这两个宗派被延续下来，其他的宗派全部毁灭。
禅宗和净土宗
延续了佛教的特质和骨髓
但佛教的教证却极大的衰落
但是它有利的一面，也有弊的一面。有利的一面就是把佛法的鲜活的一部分保存下来。有弊的一面，就是它没有教证。清末的时候，所有的寺院找不到一部佛经，你想想这是个什么概念。就是说，虽然用禅宗和净土宗让佛教得到了延续，但是佛教的教证极大的衰落了。
我们以前在参访禅宗寺院的时候，看到那些禅和子，我们跟他们对话，他们是不知道四圣谛、八正道的，连佛法的基本的常识他都不需要知道。就是说，他们虽然出家十年二十年，他可以完全不知道佛教是什么，他只是观察自己的心。禅宗里面是有高僧的，如果你遇到的老师是一个开悟的圣者，那还好；但如果你老师不是一个开悟的圣者，那就以盲引盲了，你打坐个几十年，基本上就白坐了。
真正修行净土获得本尊成就的人
他绝对没有忧悲苦恼
如果他有怕死的状态
说明他根本就不信阿弥陀佛
净土宗的问题在哪？现在的净土宗就变成了有神论嘛。我要去净土，大家都去净土。大部分学修净土的人不相信轮回，也不相信阿弥陀佛。你看别人学净土学得那么容易，一年去见一次师父，然后师父给一张光碟，一本书，说你就回家念佛吧。每次见到他就是：念佛吧。然后在师父的感召之下，眼泪汪汪的。师父我听你的，我念佛。回去就不知道念什么了。然后下一次再去：师父我又来啦。师父又说：你念佛吧。就是这样，这完全是轮回的戏剧化的重演。你就会发现，除非是那些真正的善知识，他真的是以愿力来到这个世界度化众生的现量的大德，那他讲解的净土法门、念佛方法，比较靠谱。除此之外，大部分的学修净土法门的人，他们不一定真的深信轮回。
为什么这样说呢？深信轮回的人，和深信净土的人，会有几个明显的证据。第一个证据是他对此世间的一切不贪着；第二个证据，他一定发菩提心；第三个证据，他绝不怕死。不怕死是学修净土法门最重要的证据。这种不怕死不是极端主义的不怕死，不是说，哎呀我被恋人甩了，我死吧，我死到阿弥陀佛的净土去吧。或者我做生意亏了，哎呀我去死吧，我去净土享福去吧。——这种不怕死显然不是我们说的不怕死。真正深信净土的人，他一定是具有不怕死的力量。有一个日本祖师的公案，他在船上遇到海难，大家都吓得半死，他就在那边很悠然自得地念佛。人家问，你为什么不怕？他说，我怕什么呢？这么快就要去见阿弥陀佛了，我有什么好怕的呢？
真正修行净土获得本尊成就的人，他绝对没有忧悲苦恼。如果他还有怕死的状态，说明他根本就不信阿弥陀佛，说明他意志不坚定，不信净土。轮回的世界已经这么苦了，如果你这个时候生命结束了，你对阿弥陀佛那么确信，如果真的阿弥陀佛来接你，你怎么还会怕呢？你念佛的时候是你在念佛，你不念佛的时候佛会念你，时时刻刻你都是他的孩子。你可以毁了你的誓言，他不会毁了他的誓言。你有什么不可相信的呢？你要是不太相信，就说明你认为他是个凡夫嘛，他不是阿弥陀佛嘛。所以很简单，就是这样的。
只要你的信和愿是坚固的
那你的因果也一定是如实的
这就是净土法门的不可思议
所以说，阿弥陀佛的信愿法门，主要不是在行，而在于信愿，信和愿是它的基础，行反而是次要的。这就是净土法门非常不可思议的一个特点。但是这个信和愿对我们汉人来说，大部分人也不得其要领。就是你到底信的是什么呢？你到底发的是什么愿呢？问题就在这里了。
我们看到很多念佛修行净土法门的人，所谓的信，不是信阿弥陀佛，而是信孩子，信票子车子，是信自己的执着。甚至还信自己的命根子，我就信这个，其他东西我才懒得相信。所以这就是为什么我们修行净土法门，但大部分不可能去向净土。万人修行，罕见一人得度，因为他没有信愿。所以才会闹出很多的笑话，比如说你信阿弥陀佛，很好啊，现在让你死，你高兴吗？你高兴我就相信。就这么简单。因为这个娑婆世界明显是苦的，而我们的这个心与身是分离的，只要你能够握住这一念心，你这一念心就归投的是阿弥陀佛，这样的话你什么时候死都问题不大，一千次死，一万次死，你都不会被投掷到地狱，你一定去向净土。只要你的信和愿是坚固的，你的因果绝对也是如实的。
只要你的心把握在哪里
你就在哪里
而不是
这个身体的生与死的幻觉在哪里
你就在哪里
如果你的信愿不坚定，稍稍有一点苦了，你的希求心啊，依赖心啊，执着心啊，都出来了。这个时候你就惨了。所以我们不是怕死，我们是怕在那个时候我们根本把握不住自己的心。
上师在五台山的时候碰到一个十一二岁的小女孩，我知道她有可能是一个修行人再来。我就问她：你怕死吗？她说我不怕。我说你为什么不怕死？她说，在轮回当中，我已经死了很多次了，为什么怕？我只怕我的心不知道安放在哪里，我只要把握住我的心，管它什么时候死。
这个女孩子就特别不可思议。我对她的判断，她不是在我们讲神话故事，她是意志非常的坚定，因为她是修行人再来的，轮回的痕迹在她的心中记录得很清楚。她就知道：只要我的心把握在哪里，我就在哪里。而不会相信：这个身体生与死的幻觉在哪里，我就在哪里。所以这就是要点。
为什么学修净土法门的人，到最后得升不了净土，要点就在这里。一旦有了情绪的波动、身体疾病的波动、生死无常的波动、中阴的波动，大家对阿弥陀佛的信愿就全部摊散。所以我们说，健康的时候念佛，十分；生病的时候念佛，只剩下一分了。生病的时候念佛十分，死的时候就剩下一分了。现在的修学净土宗的人，大概都是这种状态，就相信阿弥陀佛净土是个天堂，相信那是我的一条后路，然后在此世间猛烈的发展自己的执着。这哪里是求解脱呢？这完全是求轮回啊。
为什么修禅宗的人
很多变成口头禅
为什么修净土的人很多
真正获得解脱的却很少
汉地的大乘佛教徒很多，修学禅宗和净土宗法门的人很多，但为什么真正能够获得解脱的人却很少？主要的原因是不深信轮回。不深信轮回，不能调伏世俗心。
不深信轮回，这是修行人在修行过程中最大的一个坎。这个坎过去之后，第二个坎，就是你能不能依于你暇满人身中真正的修行所获得的福报资粮，去转化你的心。真正地走在解脱道和菩提道。
第一个坎，需要通过修法，在内心当中沉淀，慢慢地转化；第二个坎，也需要你们在实修的过程中慢慢去体会和净化。我们的修行要有这样一个基本的状态。如果我们要真正求解脱，致力于解脱道和菩提道，必须要对一切与我们有缘的众生真正的发心。
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